無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時看到有一個青年在池塘里打水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師!如果有一天我看破紅塵，我肯定會跟您一樣出家學道。不過，我出家后不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露面。”
無相禪師含笑問道：“哦!那你什么時候會看破紅塵呢?”
青年答道：“我們這一帶就屬我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
無相禪師問道：“你最了解水車，我問你，水車全部浸在水里，或完全離開水面會什么樣子呢?”
青年答道：“水車是靠下半部置于水中，上半部逆流而轉的原理來工作的。如果把水車全部漫在水里，不但無法轉動，甚至會被急流沖走；同樣的，完全離開水面也不能車上水來。”
無相禪師說道：“水車與水流的關系不正說明了個人與世間的關系嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難免不會被五欲紅塵的潮流沖走。倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎，出家光看破紅塵還是不夠，更要發度眾生的宏愿才好。出世與入世兩者并立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。”
青年頓悟，并決心繼續打水車。
緣如風，隨時來，隨時散。緣分總是飄忽不定，你越是有強烈的要求，它就離你越遠。強求只是一廂情愿，到頭來方知一切不過是個玩笑。難怪蘇子說，心安處即故鄉，不一定生你養你的地方就是你的故鄉，那只不過是個具體的物態定義，而抽象的故鄉就是精神棲息的地方。
真正的隨緣，不是這樣的，而是平常胸懷，坦蕩人生，得亦不歡，失亦不惱，悟得得失進退不過尋常人生小小插曲，終究會棄我們而去。我是誰，何須問。我不過滄海一粟，不過千山一石，塵埃般的微渺怎敢強求千仞崖頂的笑傲天下？與周圍的人相比較，似乎我們還要進取，還要奮斗，還要競爭，但與宇宙相比較，我們算什么呢！
蘇東坡因“烏臺詩案”謫居黃州，心中肯定老大失意。一次野游，途中遇雨，密雨如織，嘩嘩的落下來，片刻路上一片泥濘。蘇子一行人等，渾身盡濕，如落湯之雞。隨行之人，怨聲載道，大罵不已，心中頹然。而蘇子卻等閑視之，沒有像人們想象的那樣，感時傷神，大鳴不平，相反，詩興陡起，吟詞《定風波》一闋云：
“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。”
有的人一生，汲汲于名利，終究逃脫不了名韁利鎖的羈絆。其實，有什么用呢？我只要一蓑煙雨就足矣了。你可以說我清高，但不可誣蔑我虛偽。人總要些名利的，但何必執著呢，人的痛苦全來自于執著。
蘇子大雨澆頭終得妙悟。事物往往這樣，你怎樣看待，便是什么樣子。你的心境是樂觀的，縱使是再大的困厄，也便無懼；相反，如果你的心境是悲觀的，縱使是處于大歡喜中，還是能瞧出愁郁來。
其中，蘇子在《赤壁賦》中寫道：客亦知夫水與月呼？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，而天地曾不能一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主。茍非吾之所有，雖一毫而莫卻。
是啊，人生說長就長說短就短，就像江水東流，一去不返，又像天上月，圓虧自有定數。也許，冥冥中真有一股力量在左右著前途，但那不關我們什么事的，因為我們亦是力不從心，我們需要做好的，只求一份心安。
我們可以學一學古人的風致。學一學蘇子的心安之境，一分超然，一份豁達，一分榮辱偕忘，一分沉浮不驚，一分進退不擾，此五分足矣！有了這些，便可以坦然以對人生路途上的風風雨雨，坎坎坷坷。
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