在這個世界，我們每往前走一步都會有困惑相伴隨，原因既可能是我們的心境破碎了，看什么都沒有感覺；也可能是我們的高度不夠，看什么都覺得有問題。如果看不懂、看不透世間所發生的事情，就是在用過時的思維來解釋當下的現實。社會越往前發展，沖擊我們內心和思想的事情就會越多。人心中若有解不開的困惑，整個思維都可能是亂的，而內心煩亂是最耗費人精力的。人在這種心境下做事，就難免鬼迷心竅。
釋迦牟尼（佛教創始人）在菩提樹下靜坐了四十九天，望著夜空里滿天的繁星，心中一亮：“真是奇妙！世間一切眾生原來都具有智慧法相，只是因為自身的煩惱和執著而不能證得”。
慧能（禪宗六祖）開悟時說：“何其自性，本自具足；何其自性，能生萬法”。
明代大儒王陽明（心學創始人）龍場悟道時，從睡夢中跳起，大呼：“圣人之道，吾性自足，不假外求”。
歷代圣人或高僧內心中體驗到的意境是非常復雜的，語言不能把心中的意境最準確、最完整的傳遞出來，因此，人類很多偉大的經典，后人根本讀不懂。
因為越高深的智慧，懂的人就會越少。
那么，世間的終極智慧究竟指的是什么？
其實，我們讀不懂歷代典籍，是因為沒讀懂人心和人性。
人之所以迷，就是在局內，之所以悟，就在局外。
我們之所以沒有悟懂，就是因為身在廬山，沒有站在局外反觀自己。從局外來看自己，智慧立刻在你心中顯現。
世間的終極智慧不是人生經驗，也不在歷代經典當中。一個人想通過閱遍天下藏書來明理的路是走不通的，因為學再多的道理都只是水中浮萍，心中無根。
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